אריך זליגמן פרום הוא פסיכולוג אמריקאי מפורסם בעולם ופילוסוף הומניסטי ממוצא גרמני. תיאוריותיו, על אף שהן מושרשות בפסיכואנליזה של פרויד, מתמקדות באינדיבידואל כישות חברתית, ומשתמשות בכוחות של הנמקה ואהבה כדי לחרוג מהתנהגות אינסטינקטיבית.
פרום האמינה כי יש לתת דין וחשבון לאנשים על החלטותיהם המוסריות שלהם ולא רק על קיום הנורמות שהוטלו על ידי מערכות סמכותיות. בהיבט זה של חשיבתו הושפע מרעיונותיהם של קארל מרקס, ובמיוחד מהמחשבות ה"הומניסטיות "המוקדמות שלו, ולכן עבודותיו הפילוסופיות מתייחסות לבית הספר הניאו-מרקסיסטי בפרנקפורט - תיאוריה ביקורתית של החברה התעשייתית. פרום דחה אלימות, מתוך אמונה שבאמצעות חמלה וחמלה אנשים יכולים להתעלות מעל ההתנהגות האינסטינקטיבית של שאר הטבע. היבט רוחני זה של חשיבתו יכול היה להיות תוצאה של הרקע היהודי והחינוך התלמודי שלו, אם כי הוא לא האמין באל היהודי המסורתי.
לפסיכולוגיה ההומניסטית של אריך פרום הייתה ההשפעה הגדולה ביותר על בני דורו, אם כי היה מנוכר ממייסדה קארל רוג'רס. ספרו, אמנות האהבה, נשאר רב מכר פופולרי, שכן אנשים מבקשים להבין את המשמעות של "אהבה אמיתית", מושג כה עמוק, שאפילו יצירה זו נחשפה באופן שטחי בלבד.
ביוגרפיה מוקדמת
אריך פרום נולד ב- 23 במרץ 1900 בפרנקפורט, שהיה באותה תקופה חלק מהאימפריה הפרוסית. הוא היה הילד היחיד במשפחה יהודית אורתודוכסית. שני הסבים והסבים שלו היו רבנים. אחיו של אמו היה תלמודיסט מכובד. בגיל 13 החל פרום את לימוד התלמוד שנמשך 14 שנים, במהלכו התוודע לרעיונות סוציאליסטיים, הומניסטיים וחסידיים. למרות דתיותו, משפחתו, כמו משפחות יהודיות רבות בפרנקפורט, עסקה בסחר. לדברי פרום, ילדותו עברה בשני עולמות שונים - מסחרי יהודי ומודרני מסורתי. בגיל 26 הוא דחה את הדת מכיוון שחש שזה מנוגד מדי. עם זאת, הוא שמר על זכרונותיו הראשונים מהמסר התלמודי של חמלה, גאולה ותקווה משיחית.
שני אירועים בביוגרפיה המוקדמת של אריך פרום השפיעו קשה על היווצרות דעותיו על החיים. הראשון קרה כשהיה בן 12. זו הייתה התאבדותה של צעירה שהייתה חברה של משפחת אריך פרום. היו לה המון דברים טובים בחייה, אך היא לא הצליחה למצוא אושר. האירוע השני התרחש בגיל 14 - מלחמת העולם הראשונה החלה. לדברי פרום, אנשים טובים בדרך כלל הפכו לאכזריים וצמאי דם. החיפוש אחר הבנה של הגורמים להתאבדות ולמיליטנטיות הוא הבסיס למחשבות פילוסופיות רבות.
הוראה בגרמניה
פרום החל את לימודיו באוניברסיטת יוהן וולפגנג גתה בפרנקפורט אם מיין בשנת 1918. 2 הסמסטרים הראשונים הוקדשו למשפט. במהלך סמסטר הקיץ של שנת 1919, הוא עבר לאוניברסיטת היידלברג ללמוד סוציולוגיה אצל אלפרד וובר (אחיו של מקס וובר), קארל יאספרס והיינריך ריקרט. אריך פרום קיבל תעודה בסוציולוגיה בשנת 1922 ובשנת 1930 סיים את לימודיו בפסיכואנליזה במכון הפסיכואנליטי בברלין. באותה שנה החל לעסוק בקליניקה משלו והחל לעבוד במכון לפרנקפורט למחקר חברתי.
לאחר עליית הנאצים לשלטון בגרמניה נמלט פרום לז'נבה ובשנת 1934 לאוניברסיטת קולומביה בניו יורק. בשנת 1943 הוא סייע בפתיחת הסניף בניו יורק של בית הספר לפסיכיאטריה בוושינגטון, ובשנת 1945 המכון הלבן לפסיכיאטריה, פסיכואנליזה ופסיכולוגיה וויליאם אלנסון הלבן.
חיים אישיים
אריך פרום היה נשוי שלוש פעמים. אשתו הראשונה הייתה פרידה רייכמן, פסיכואנליטיקאית שזכתה למוניטין טוב בזכות עבודתה הקלינית היעילה עם סכיזופרנים. למרות שנישואיהם הסתיימו בגירושין בשנת 1933, פרום הודתה שהיא לימדה אותו המון. הם נותרו ידידותיים עד סוף חייהם. בגיל 43 התחתן פרום עם אותו מהגר מגרמניה ממוצא יהודי, הני גורלנד. עקב בעיות בריאות בשנת 1950, הזוג עבר למקסיקו, אולם בשנת 1952 נפטרה אשתו. אחרי שנה התחתנה פרום עם אנניס פרימן.
החיים באמריקה
לאחר שעבר למקסיקו סיטי בשנת 1950, פרום הפך לפרופסור באקדמיה הלאומית של מקסיקו ויצר את המגזר הפסיכואנליטי של בית הספר לרפואה. הוא לימד שם עד פרישתו בשנת 1965. פרום היה גם פרופסור לפסיכולוגיה באוניברסיטת מישיגן משנת 1957 עד 1961 ופרופסור פרילנסר לפסיכולוגיה בבית הספר לתארים מתקדמים לאמנויות ומדעים באוניברסיטת ניו יורק.
פרום משנה שוב את העדפותיו. כמתנגד חזק למלחמת וייטנאם, הוא תומך בתנועות פציפיסטיות בארצות הברית.
בשנת 1965 סיים את קריירת ההוראה שלו, אך במשך מספר שנים נוספות הרצה באוניברסיטאות, במכונים ובמוסדות אחרים.
השנים האחרונות
בשנת 1974 הוא עבר למורלטו שבשוויץ, שם נפטר בביתו בשנת 1980, לפני שחי רק 5 ימים לפני יום הולדתו השמיני. עד סוף הביוגרפיה שלו, אריך פרום ניהל חיים פעילים. היה לו תרגול קליני משלו ופרסם ספרים. היצירה הפופולרית ביותר של אריך פרום, אמנות האהבה (1956), הפכה לרב מכר בינלאומי.
תיאוריה פסיכולוגית
ביצירתו הסמנטית הראשונה, Escape From Freedom, שפורסם לראשונה בשנת 1941, מנתח פרום את המצב החיצוני האנושי. כמקור לאגרסיביות, אינסטינקט הרסני, נוירוזה, סדיזם ומזוכיזם, הוא לא מחשיב את הרקע המיני, אלא מציג אותם כניסיונות להתגבר על ניכור וחוסר אונים. לתפיסתו של פרום את החופש, בניגוד לפרויד ולתיאורטיקנים הביקורתיים של בית הספר לפרנקפורט, הייתה קונוטציה חיובית יותר. בפרשנותו, אין מדובר בפטור מהאופי המדכא של החברה הטכנולוגית, כפי שהציע הרברט מרקוזה, למשל, אלא מייצג הזדמנות לפתח את הכוחות היצירתיים של האדם.
ספריו של אריך פרום זכו לתהילה הן על דבריו החברתיים והפוליטיים והן על יסודותיהם הפילוסופיים והפסיכולוגיים. עבודתו הסמנטית השנייה, "האדם לעצמו: חקר הפסיכולוגיה של האתיקה", שפורסמה לראשונה בשנת 1947, הייתה המשך של "בריחה מהחופש". בה, הוא התמקד בבעיית הנוירוזה, ואיפיינה אותה כבעיה המוסרית של חברה מדכאת, חוסר היכולת להשיג בגרות ויושרה של האדם. על פי פרום, יכולתו של אדם לחופש ואהבה תלויה בתנאים סוציו-אקונומיים, אך לעיתים רחוקות היא נמצאת בחברות בהן הרצון להשמדה שולט. יחד יצירות אלה הציגו את תיאוריית האופי האנושי, שהייתה המשך טבעי לתורתו על טבע האדם.
ספרו הפופולרי ביותר של אריך פרום, אמנות האהבה, ראה אור לראשונה בשנת 1956 והפך לרב מכר בינלאומי. העקרונות התיאורטיים של הטבע האנושי, שפורסמו בעבודות "בריחה מהחופש" ו"האדם לעצמו ", שחזרו על עצמם גם בעבודות רבות אחרות של המחבר, חוזרים ונשלים בהם.
החלק המרכזי בתפיסת עולמו של פרום היה המושג שלו "אני" כדמות חברתית. לדעתו, הדמות האנושית הבסיסית נובעת מאכזבה קיומית מהיותו בהיותו חלק מהטבע, הוא מרגיש צורך להתעלות מעליו בגלל יכולת התבונה והאהבה. החופש להיות אדם ייחודי הוא מפחיד, ולכן אנשים נוטים לוותר על מערכות סמכותיות. לדוגמה, בספר פסיכואנליזה ודת, אריך פרום כותב כי עבור חלקם, הדת היא התשובה, לא מעשה אמונה, אלא דרך להימנע מספקות בלתי נסבלים. הם מקבלים החלטה זו לא בגלל שירות מסור, אלא בחיפוש אחר אבטחה. פרום מדגיש את מעלותיהם של אנשים העושים פעולות עצמאיות ומשתמשים במוחם בכדי לבסס את הערכים המוסריים שלהם, במקום לבצע סטנדרטים סמכותיים.
אנשים התפתחו ליצורים מודעים לעצמם, לתמותה שלהם ולחוסר אונים מול כוחות הטבע והחברה, ואינם עוד אחד עם היקום, כפי שהיה בקיומם החייתי האינסטינקטיבי, התת-אנושי. לטענת פרום, מימוש קיום אנושי נפרד הוא מקור לאשמה ובושה, והפתרון לדיכוטומיה קיומית זו נמצא בהתפתחות יכולות אנושיות ייחודיות לאהוב ולהשתקף.
אחד הציטוטים הפופולריים של אריך פרום הוא הצהרתו כי המשימה העיקרית של אדם בחיים היא ללדת את עצמו, להיות מי שהוא באמת. אישיותו היא התוצר החשוב ביותר של מאמציו.
מושג אהבה
פרום הפרד את מושג האהבה שלו ממושגים פופולריים עד כדי כך שהתייחסותו אליו הפכה כמעט פרדוקסלית. הוא ראה באהבה יכולת יצירתית בין-אישית ויצירתית ולא רגש, והוא הבחין בין יצירתיות זו לבין מה שהוא ראה בצורות שונות של נוירוזה נרקיסיסטית ונטיות סדומוצוציסטיות, אשר בדרך כלל מצוטטים כעדות ל"אהבה אמיתית ". אכן, פרום רואה בחוויה של "התאהבות" עדות לחוסר יכולת להבין את טבעה האמיתי של אהבה, שלדעתו, תמיד יש בו אלמנטים של טיפול, אחריות, כבוד וידע. הוא גם טען שמעט אנשים בחברה המודרנית מכבדים את האוטונומיה של אנשים אחרים, ואף יותר באופן אובייקטיבי יודעים את צרכיהם וצרכיהם האמיתיים.
קישורים לתלמוד
פרום המחיש לעיתים קרובות את רעיונותיו הבסיסיים בעזרת דוגמאות מהתלמוד, אך הפרשנות שלו רחוקה מלהיות מסורתית. הוא השתמש בסיפורם של אדם וחוה כהסבר אלגורי להתפתחות הביולוגית של האדם ולפחד קיומי, וטען שכאשר אדם וחוה אכלו מ"עץ הידע ", הם הבינו שהם מופרדים מהטבע, ועדיין נותרו חלק ממנו. כשהוא מוסיף גישה מרקסיסטית לסיפור זה, הוא פירש את אי ציותם של אדם וחוה כמרידה מוצדקת נגד אל סמכותי. גורלו של אדם, לטענת פרום, אינו יכול להיות תלוי בשום השתתפות של הקב''ה או מכל מקור על טבעי אחר, אלא שרק במאמצים שלו הוא יכול לקחת אחריות על חייו. בדוגמה אחרת הוא מזכיר את סיפורו של יונה, שלא רצה להציל את תושבי נינווה מהשלכות חטאם, כעדות לאמונה שבמרבית מערכות היחסים האנושיות אין טיפול ואחריות.
אמונה הומניסטית
בנוסף לספרו, "נשמת האדם: יכולתו לטוב ולרע", כתב פרום חלק מהאמונה ההומניסטית המפורסמת שלו. לדעתו, אדם שבוחר בהתקדמות יכול למצוא אחדות חדשה באמצעות פיתוח כל כוחותיו האנושיים, המתבצעת בשלושה כיוונים. ניתן להציג אותם בנפרד או יחד כאהבת חיים, אנושיות וטבע, כמו גם עצמאות וחופש.
רעיונות פוליטיים
שיאו של הפילוסופיה החברתית והפוליטית של אריך פרום היה ספרו חברה בריאה, שיצא לאור בשנת 1955. בה הוא אמר את דבריו לטובת הסוציאליזם הדמוקרטי ההומניסטי. בהתבסס בעיקר על עבודותיו המוקדמות של קארל מרקס, פרום ביקש שוב להדגיש את אידיאל החופש האישי, נעדר ממרקסיזם סובייטי, ולעיתים קרובות יותר נמצא ביצירותיהם של סוציאליסטים ליברטריאנים ותיאורטיקנים ליברלים. הסוציאליזם שלו דוחה הן את הקפיטליזם המערבי והן את הקומוניזם הסובייטי, שלדעתו ראה דה-הומניזציה, מבנה חברתי ביורוקרטי שהביא לתופעה הניכור המודרנית האוניברסלית כמעט. הוא הפך להיות אחד ממייסדי ההומניזם הסוציאליסטי וקידם את כתביו המוקדמים של מרקס ואת המסרים ההומניסטיים שלו מארה"ב ומהציבור המערבי אירופי. פרום פרסם שני ספרים על רעיונותיו של מרקס בראשית שנות ה -60 (הרעיון של איש מרקס ומעבר לאשליות הקשות: פגישתי עם מרקס ופרויד). בעודו עובד כדי לעודד שיתוף פעולה מערבי ומזרחי בין הומניסטים מרקסיסטים, פרסם בשנת 1965 קובץ מאמרים שכותרתו "הומניזם סוציאליסטי: סימפוזיון בינלאומי".
הציטוט הבא של אריך פרום פופולרי: "כמו שייצור המוני דורש סטנדרטיזציה של סחורות, כך התהליך החברתי מחייב סטנדרטיזציה של האדם, וסטנדרטיזציה זו מכונה שוויון."
השתתפות בפוליטיקה
הביוגרפיה של אריך פרום מסומנת על ידי השתתפותו הפעילה התקופתית בפוליטיקה של ארה"ב. הוא הצטרף למפלגה הסוציאליסטית של ארה"ב באמצע שנות החמישים ועשה הכל כדי לעזור לה להציג נקודת מבט שונה מה"מקארתיזם "הרווח שבא לידי ביטוי בצורה הטובה ביותר במאמרו משנת 1961, " האם אדם יכול לנצח? " עיון בעובדות ובדיקה במדיניות החוץ. " עם זאת, פרום, כמייסד משותף של SANE, ראה כאינטרס הפוליטי הגדול ביותר שלו את תנועת השלום הבינלאומית, את המאבק נגד מרוץ הנשק הגרעיני ומעורבות ארה"ב במלחמת וייטנאם. לאחר שמועמדותו של יוג'ין מקארתי לא זכתה לתמיכה דמוקרטית במינוי מועמדים לנשיאות ארה"ב בבחירות 1968, פרום עזב את הזירה הפוליטית האמריקאית, אם כי בשנת 1974 כתב מאמר שכותרתו "ועדת הסנאט ליחסי חוץ" הערות על מדיניות המעצר."
