ההגדרה של פלורליזם תרבותי השתנתה ללא הרף. הוא תואר לא רק כעובדה, אלא גם כמטרה חברתית. זה שונה מרב-תרבותיות, למרות שלעתים קרובות הם מבולבלים. במקרה האחרון, אין צורך בתרבות דומיננטית, בעוד שפלורליזם תרבותי הוא גיוון עם שמירה על דומיננטית אחת.
אם התרבות הדומיננטית נחלשת, חברות יכולות לעבור בקלות מפלורליזם לרב-תרבותיות ללא כל צעד מכוון שננקט על ידי הממשלה או הממשלה. אם קהילות פועלות בנפרד זו מזו או מתחרות זו בזו, הן אינן נחשבות פלורליסטיות.
פלורליזם תרבותי כאידיאולוגיה
ניתן לתרגל פלורליזם תרבותי הן באופן קולקטיבי והן באופן אינדיבידואלי. דוגמה בולטת לפלורליזם היא ארצות הברית של המאה העשרים, שבה התרבות הדומיננטית עם אלמנטים חזקים של לאומנות כללה גם קבוצות קטנות עם הנורמות האתניות, הדתיות והחברתיות שלהם. בשנת 1971, ממשלת קנדה התייחסה לפלורליזם תרבותי, בניגוד לרב-תרבותיות, כ"מהות "זהותם הלאומית. בסביבה פלורליסטית, קבוצות לא רק מתקיימות זו לצד זו, אלא גם רואות בתכונות של קבוצות אחרות כתכונות ששווה להיות בהן בתרבות דומיננטית. בחברות פלורליסטיות יש תקוות גדולות לשילוב חבריהן ולא להטמעתן. קיומם של מוסדות ומנהגים מסוג זה אפשרי אם מיעוטים מתקבלים על ידי חברה גדולה יותר במסגרת פלורליזם ולעיתים דורשים הגנה על החוק. לעתים קרובות שילוב כזה מתבצע כך שתרבות המיעוט תיפטר מכמה ממאפייניה האתניים שאינם תואמים את החוקים או הערכים של התרבות הדומיננטית.
תולדות הפלורליזם התרבותי
רעיון הפלורליזם התרבותי בארצות הברית מושרש בתנועה הטרנסנדנטליסטית והוא פותח על ידי פילוסופים פרגמטיסטים כמו הוראס קאלן, וויליאם ג'יימס וג'ון דיואי, ובהמשך הוספו כמה הוגים כמו רנדולף בורן. אפשר למצוא את אחת הניסוחים המפורסמים ביותר של רעיונות פלורליסטיים תרבותיים במאמר בורן מ -1916, שכונה "אמריקה טרנס-לאומית". הפילוסוף הוראס קלן ידוע באופן נרחב כיוצר את מושג הפלורליזם התרבותי. המאמר של קלן מ -1915, "אומות, דמוקרטיות וכור ההיתוך", נכתב כוויכוח נגד המושג "אמריקניזציה" של מהגרים אירופים. בהמשך טבע את המונח "פלורליזם תרבותי" בשנת 1924, לאחר פרסום "התרבות והדמוקרטיה בארצות הברית". בשנת 1976 נחקר עוד מושג זה בספרו של קרופורד יאנג, "הפוליטיקה של פלורליזם תרבותי".
עבודתו של יונג על מחקר אפריקני מדגישה את הגמישות בהגדרת הפלורליזם בחברה. תומכיהם האחרונים של רעיון זה הם אנתרופולוגים כמו ריצ'רד שוודר. בשנת 1976, במאמרו לכתב העת לסוציולוגיה וביטחון סוציאלי, הוא הציע הגדרה מחודשת של פלורליזם תרבותי, ובו תיאר זאת כתנאי חברתי בו קהילות ממוצא שונה חיים יחד ומתפקדות במערכת פתוחה.
תרבויות גדולות וקטנות
תרבות היא הידע, האמונות, היחסים, ההתנהגות, הערכים, המוסיקה והאמנות של חברה מסוימת. אבל, לדברי אדוארד ב 'טיילור, תרבות היא לא רק ידע, אמונות, עמדות וכו', אלא גם כל היכולות והיכולות של אנשים בחברה שלהם. פלורליזם מכניס לאנתרופולוגיה קבוצות קטנות יותר הנמצאות בחברה "רחבה" יותר, השומרות על זהותן, ערכיהן ודתן הייחודיות, אשר בתורן מתקבלות על ידי קבוצה תרבותית ואתנית רחבה יותר אם הן עולות בקנה אחד עם החוקים והערכים של חברה רחבה יותר.. זה תקף גם לקבוצות שונות בחברה השומרות על ההבדל ביניהן, ומתקיימות בשלווה עם הקבוצה הדומיננטית. שתי ההגדרות של פלורליזם פירושן רק שבתרבות גדולה יותר קיימת קבוצה דתית-אתנית קטנה שאינה סותרת את החוק של קבוצה גדולה יותר.
דוגמאות
דוגמא אחת לפלורליזם תרבותי היא הצגת כיתת הקליגרפיה הסינית בארצות הברית. לדוגמה, סין היא חברה פלורליסטית בה מקובל בדרך כלל קליגרפיה סינית, ומסורת זו מקובלת על ידי ארצות הברית, המאפשרת לאמריקאים ממוצא סיני ללמוד אותה בבית הספר. זו דוגמא אופיינית לפלורליזם תרבותי בחינוך.
דוגמא נוספת היא אימוץ שיעורי יוגה הודים במדינות שונות והכנסת סלסה אמריקאית לטינית בחלק ממדינות אסיה. הרעיון של פלורליזם כזה הופיע לראשונה בשנות העשרים והעשרים של המאה העשרים והפך לפופולרי נרחב בשנות הארבעים. אם אתה רוצה לדעת כיצד פלורליזם תרבותי בא לידי ביטוי בחינוך, התבונן בבתי ספר אמריקאים.
נושא העלייה והלאום עלה פעם בארצות הברית, ואז הוראס קלן ורנדולף בורן הגישו לראשונה את המושג פלורליזם תרבותי, ואילו ויליאם ג'יימס וג'ון דיואי פיתחו ופופולאריים אותו.
הבדלים מרב-תרבותיות
פלורליזם תרבותי אינו זהה לרב-תרבותיות, אם כי לעתים קרובות הם מבולבלים. שניהם כוללים אימוץ תרבות קטנה יותר. אבל ההבדל הוא שהם מתקבלים בדרכים שונות. שוב, במסגרת פלורליזם, מאומצת תרבות קטנה יותר על ידי קבוצה אתנו-פוליטית רחבה יותר, שמטמיעה אותה בהדרגה. בעוד שברב-תרבותיות, תרבות קטנה יותר מתקבלת כגדולה יותר באופן שהראשון מכבד רק את השני, אך אינו מחשיב אותה כחלק ממורשתה.
פלורליזם תרבותי ורב-תרבותיות יש מושגים שונים. נכון לעכשיו, מושג הפלורליזם התרבותי מאומץ ברחבי העולם, ומספר המדינות הפלורליסטיות גדל בהדרגה.
כור היתוך
"כור היתוך" הוא מטאפורה לחברה הטרוגנית, הופך להיות הומוגני יותר, מטמיע אלמנטים תרבותיים ואתניים שונים, "ממזג" אותם יחד לשלמות הרמונית עם תרבות דומיננטית. מונח זה משמש לעתים קרובות במיוחד לתיאור הטמעת המהגרים בארצות הברית. ביטוי זה שימש לראשונה בשנות ה- 1780. הכור היתוך המדויק נכנס לשימוש נפוץ בארצות הברית לאחר שהוא שימש כמטאפורה להתמזגות של לאומים, תרבויות וקבוצות אתניות במשחק 1908 באותו שם.
פלורליזם תרבותי כעקרון מדעי ואידיאולוגיה החליף את מושג ההתבוללות. רצון ההטמעה ומודל כור ההיתוך תוקנו על ידי כמה תומכי הרב-תרבותיות, שהציעו מטפורות אלטרנטיביות לתיאור החברה האמריקאית המודרנית, כמו "פסיפס", "קערת סלט" או "קליידוסקופ", בהן תרבויות שונות מתערבבות, אך עדיין שומרות על מאפייניהן. אחרים טוענים כי הטמעה חשובה לשמירה על אחדות לאומית ויש לעודד אותה. הטמעה היא דחייה של השפה או המנהגים הישנים שיש לקבלם בחברה.
הרעיון של "קערת סלט"
תפיסת קערת הסלט מציעה ששילוב תרבויות רבות ושונות בארצות הברית דומה יותר לסלט מאשר לכור היתוך המוכר כל כך לכולם. פלורליזם תרבותי קנדי הוא "פסיפס תרבותי", כפי שנהוג לכנות במדינה זו.
כל קבוצה אתנית-דתית שומרת על תכונות משלה. רעיון זה מציע לחברה שפע של תרבויות אינדיבידואליות, "טהורות", בנוסף לתרבות מעורבת דומיננטית, הדומה לזו האמריקאית המודרנית, ומונח זה הפך להיות יותר פוליטיקלי קורקט מכור היתוך, מאחר שהאחרון מציע כי קבוצות אתניות לא יכולות לשמר את מאפייניהן ומסורותיהן להטמעה.
