הפילוסופיה הרוסית נולדה בהקשר של המחשבה הנוצרית-תיאולוגית המזרח-סלאבית. נהוג לחלק אותה לתקופה שבין המאות ה -11 למאה ה -17, שלאחריה מתחיל עידן ההארה הרוסית (המאות ה-17-18) ולבסוף, המאה התשע-עשרה, המפורסמת ביותר ונותנת לעולם שמות בולטים רבים. המאות הקודמות נותרו נשכחות ללא ספק או לפחות לא משכו תשומת לב כזו. עם זאת, תקופה זו מעניינת מאוד.
למרות שהפילוסופיה הרוסית הושפעה בתחילה מהתיאולוגיה הביזנטית, היא בכל זאת הצליחה לפתח שפה רעיונית ומסקנות מעשיות משלה. דוגמאות לכך כוללות את "מילת החוק והחסד" המפורסמת של מטרופוליטן הילריון המתוארכת למאה האחת עשרה - פרשנות של הברית הישנה המכילה את המושג ניצחון "אור" על "חושך"; כמו גם "ההדרכה" של ולדימיר מונונך מהמאה ה -12, שהוא קוד התנהגות אתי עבור הנאמנות (מעשים טובים, תשובה ודברי נדבה). היסודות של "בניין בית" פותחו. בימי הביניים, מכיוון שהעולם הוכר על ידי בריאתו של אלוהים, ההיסטוריה והמציאות הסובבת אותה נתפסו כזירה של מאבק החסד והתעצמות רעות.
הוגים דתיים רוסים הגיבו להיסחזמה היוונית במחשבותיהם שלהם על "תפילה אילמת וחכמה". אז העלתה לראשונה בעיית האדם בפילוסופיה הרוסית. דוקטרינה הופיעה על שלמות האדם, מוכרת באקסטזה, על ניתוח תשוקותיו וחטאיו, על "תמציות" ו"אנרגיות ", ש"כפי שאלוהים ידוע דרך הבריאה, כך האדם הוא דרך הנפש." ברוסיה היו גם פילוסופים נוצרים לא-אורתודוכסים, ואפילו תנועות שלמות המכונות "כופרים" - סטריגולניקים שמשווים אותם ל קתארים וולדנסיים במערב אירופה, ואינם בעלי השכלה, שהפכו בתורם לאחים בתנועות האירופיות הרפורמיות.
מאז ימי איוואן האיום, הפילוסופיה הרוסית זכתה לאופי פוליטי. ניתן לראות זאת אפילו מהתכתבות של הצאר עצמו עם ידידו האויב, הנסיך קורבסקי. נציגיה מתחילים לדבר על טכנולוגיות הכוח ואמנות השלטון, על הצורך "להתנשא" על העם באמצעות מועצת המדינה (הסודית). כיוון זה הגיע לאפוגיה הגיאו-פוליטית שלו בכתבי Hegumen Filofei, שם נאמר על רוסיה כרומא השלישית, "ולא צריך להיות רביעי". הפילוסופים החילוניים הופיעו כשהם מצדיקים אוטוקרטיה בלתי מוגבלת, כמו איבן פרסווטוב וירמולאי ארסמוס. הפטריארך ניקון ניסה לדמיין סמכות רוחנית מעל חילוניים, "באופן לטיני", ויורי קריז'ניץ 'קרא לאיחוד הסלאבים נגד האיומים היווניים והגרמנים.
ללא ספק, הפילוסופיה הרוסית הושפעה ממערב אירופה ואף נסחפה על ידי בעיות שהיו אופנתיות באותה תקופה, למשל, ביחס להתייחסותה לתרבות העתיקה היוונית-רומית. זה מאפיין במיוחד את סוף המאה ה -17 וה -18, כאשר נצפה רנסנס אמיתי של חשיבה חילונית. ראשית כל, בשלב זה, היוו היצירה והשיאה של אוניברסיטת מוסקבה, שם בהוראה הם החלו לעבור מלטינית לרוסית. הופיעה גלקסיה שלמה של פילוסופים מאירי עיניים, כמו פופן פרוקופוביץ ', סטפן יבורסקי, שטשרבקוב, קוזלסקי, טרטיאקוב, אניצ'קוב, בטורין, שעשו ניסיון משל עצמם לסנתז אלמנטים של תרבות קדומה ונוצרית.
הפילוסופיה של ההשכלה הרוסית יכולה להיות בצדק גאה בנציג כזה כמו מיכאילו לומונוסוב. כאדם ממוצא פשוט, הוא סיים את לימודיו באקדמיה בסנט פטרסבורג והפך לאנציקלופדיסט אמיתי, לאחר שכתב עבודות רבות, החל מכניקה, פיזיקה וכרייה והסתיים בתווים פוליטיים בנושא "שימור והכפלת העם הרוסי". הוא חלק משותף של השקפות פרוגרסיביות על המדע לתקופתו, כולל עקרון "אי-הפרעה" של התיאולוגיה בפיזיקה, פילוסופיה טבעית, חומר ומשיכה, ללא תלות ברצון האלוהי, "חוקי הטבע" ומבנה העולם החומרי "מאגופות-גופות". (שהיה ציפייה לתיאוריה המולקולרית האטומית של מבנה היקום) וכן הלאה. לומונוסוב התפעל מרעיונותיו של ג'ורדנו ברונו על ריבוי העולמות והכיר בחוק שימור החומר והאנרגיה. בהיותו אדם בעל תודעה יוצאת דופן, הוא השאיר לצאצאיו הוראה מצוינת: "הניסיון הוא יותר מאלף דעות, אך עבור אלה שאינם מסוגלים להשתמש בשכל, הניסיון אינו מועיל."
