במוקדם או במאוחר, כולנו חושבים: מה הדבר החשוב ביותר בחיים? למה אנחנו בכלל חיים? לאן אנחנו הולכים ומה צריך להיות הדרך הזו? יש לפתור סוגיות אלה. לדעת את משמעות החיים, אתה יכול להבין את משמעות המוות.
מה הדבר החשוב ביותר בחיים?
הרצון לדעת את מטרת שהותו על האדמה מבדיל אותנו מבעלי חיים. "אדם ללא מטרה נודד תמיד", אמר הפילוסוף סנקה העתיק.
קשה להרפות כדור סבוך של פיתולי החיים מלידה, אבל אתה יכול לנסות לעשות זאת מסוף מאוד ברור ומובן מאליו - מוות, שהוא תוצאה של חיי אדם. אם תסתכלו מזווית זו, יתברר כי חיי אדם הם חסרי משמעות ואשליות, מכיוון שהשלב החשוב ביותר שלהם לא נלקח בחשבון - מוות.
משמעויות - כישלונות:
1. משמעות החיים היא החיים עצמם. הביטוי, כמובן, יפה, אך "ריק" לחלוטין! ברור שאנחנו לא ישנים לצורך השינה, אלא כדי להשיב את גופנו. ואנחנו נושמים לא לשם הנשימה, אלא לצורך התהליכים המחמצנים הנחוצים כדי שהגוף יתרחש.
2. העיקר בחיים הוא מימוש עצמי. לעתים קרובות תוכלו לשמוע שהדבר החשוב ביותר בחיים הוא להגשים את החלומות וההזדמנויות שלכם. אתה יכול להשיג הצלחה בתחומים שונים: פוליטיקה, אמנות, משפחה וכו '.
השקפה זו אינה חדשה. ואריסטו האמין שהדבר החשוב ביותר בחיים הוא הצלחה, גבורה והישגיות.
גבר, כמובן, חייב להשיג את יעדיו ולהתפתח. אבל להפוך את משמעות החיים זו טעות. בהקשר של הבלתי נמנע של מוות, זה לא משנה: אדם מימש או לא. המוות משווה את כולם. לא ניתן לקחת מימוש עצמי ולא הצלחות חיים לעולם האחר!
3. הנאה זה מה שחשוב
אפילו הפילוסוף היווני הקדום אפיקורוס טען שמטרת החיים היא לקבל הנאה, להשיג אושר ושלווה. פולחן הצריכה וההנאה פורח בחברה המודרנית. אבל Epicurus גם ציין כי אי אפשר לחיות להנאה מבלי ליישב את הרצונות של האדם עם האתיקה. ובחברה שלנו, אף אחד לא עושה זאת. לחיות להנאה קוראת לפרסום, תכניות אירוח, תכניות ריאליטי, תכניות טלוויזיה רבות. אנו קוראים, רואים, שומעים קריאות לקחת הכל מהחיים, לתפוס מזל "בזנב", "להתנתק" במלואם וכו '.
פולחן העונג קשור בל יינתק עם פולחן הצריכה. כדי ליהנות עלינו להזמין, לקנות, לנצח. אז אנחנו הופכים ל"חצי אנשים "חסרי משמעות, שעבורם הדבר העיקרי בחיים הוא לשתות, לאכול, לספק צרכים מיניים, לישון, להתלבש, ללכת וכו '. האדם עצמו מגביל את חשיבות חייו לסיפוק צרכים פרימיטיביים.
הנאה אינה יכולה להיות משמעות החיים, ולו רק מסיבה אחת פשוטה: היא חולפת. כל צורך מביא סיפוק רק לזמן מה, ואז מתעורר שוב. במרדף אחר הנאות וסחורות ארציות, אנו כמו מכורים לסמים הזקוקים למנת ההנאה הבאה. תפיסה כזו הופכת בסופו של דבר לריקנות ולמשבר נפשי. אנו חיים כאילו אנו הולכים לחיות לנצח. ורק המוות מראה את הונאת המגמה הצרכנית.
4. משמעות החיים - אצל אנשים קרובים
לעתים קרובות נראה לנו שמשמעות החיים היא אצל הורים, ילדים, בן / בת זוג. רבים אומרים כך: "הוא הכל בשבילי! אני חי בשבילו. " כמובן, לאהוב, לסייע לעבור את החיים, להקריב משהו למען קרובי משפחה זה דבר טבעי ובצדק. כולנו רוצים להקים משפחה, לאהוב ולגדל ילדים. אך האם ניתן להפוך את זה למשמעות החיים? למעשה, זהו מבוי סתום. בהתמוססות אצל אדם אהוב, אנו שוכחים לפעמים את הצרכים הבסיסיים של נפשנו.
כל אדם הוא בן תמותה ואחרי שאיבד אדם אהוב פעם, בהכרח נאבד את התמריץ להמשיך לחיות. אפשר יהיה לצאת מהמשבר החמור הזה אם מישהו ימצא את ייעודו האמיתי של האדם. אם כי אתה יכול "לעבור" לאובייקט אחר ולהרגיש בו. אז יש כאלה שכן. אך צורך כזה במערכת יחסים סימביוטית הוא כבר הפרעה פסיכולוגית.
לעולם לא תמצאו את משמעות השהייה שלכם על פני האדמה אם תחפשו אותה בין האמור לעיל. כדי למצוא את הדבר החשוב ביותר בחיים, אתה צריך לשנות את נקודת המבט, וזה דורש ידע.
האדם תמיד התעניין בשאלת ייעודו, אנשים התמודדו עם אותן בעיות לפני כן. בכל הזמנים היו בעיות, שקרים, בגידה, ריקנות הנפש, אסון, ייאוש, מחלה ומוות. אנשים התמודדו עם זה. ואנחנו יכולים לנצל את מאגר הידע העצום הזה שצבר הדור הקודם. במקום זאת, אנו מבטלים את החוויה הענקית הזו. אנו משתמשים בידע של אבותינו ברפואה, במתמטיקה, משתמשים בהמצאות טכנולוגיות, ובנושא העיקרי - הבנת קיומנו - אנו דוחים את הידע שלהם.
ואבות אבותינו ראו את משמעות היותם בחינוך עצמם, נפשם, התפתחותם העצמית והגישה אל האל, הכירו בחיים שלאחר המוות ובאלמות הנפש. כל הסחורה והצרכים הארציים איבדו את ערכם לנוכח המוות.
העיקר מתחיל אחרי המוות. ואז הכל נופל על מקומו והגיוני. החיים שלנו הם בית ספר, הכשרה, בדיקות והכנה לנצח. הגיוני שהדבר החשוב ביותר כעת הוא להיערך אליו הכי טוב שאפשר. איכות חיינו בעולם הנצחי תלויה עד כמה אנו ניגשים באחריות ללמידה ב"בית ספר ".
השהות שלנו על פני כדור הארץ היא כמו תקופה של התפתחות עוברית, כי היות ברחם במשך תשעה חודשים זה גם חיים שלמים. לא משנה כמה ילד היה נחמד ונעים, רגוע ונוח בעולם הזה, הוא יצטרך לעזוב אותו. ניתן להשוות בין חוסר המזל והכאב שאנו נתקלים בדרך לכאב שחווה התינוק במהלך הלידה: הם בלתי נמנעים והכל עובר דרכם, הם זמניים, למרות שהם נראים אינסופיים לפעמים, הם אינם חשובים בהשוואה לשמחת הפגישה עם הנאות החיים החדשים.
ההימור של פסקל
המדען הצרפתי בלייז פסקל כתב כמה יצירות פילוסופיות, שאחת מהן מכונה "פריז של פסקל". בתוכה מדבר פסקל עם אתאיסט דמיוני. הוא מאמין שכולנו נאלצים להמר האם יש אלוהים וחיים אחרי המוות.
אם אין אלוהים, אז המאמין לא מאבד דבר - הוא פשוט חי בכבוד ומת - כזה הוא סופו.
אם הוא כן, אבל אדם חי כל חייו, והלך מההכרה שהוא לא מצפה לדבר אחרי המוות, למות - הוא מאבד הכל! האם סיכון כזה מוצדק? מסתכן באושר נצחי לשהייה קצרה בעולם הרפאים!
האתאיסט הדמיוני מצהיר כי "הוא לא משחק את המשחקים האלה." לפסקל מתנגד לה: "אין זה רצוננו לשחק או לא לשחק", ונזכר בהכרח הבלתי נמנע של הבחירה. כולנו, ללא קשר לרצון שלנו, מעורבים בהימור הזה, מכיוון שכולם צריכים לבחור (ואף אחד לא יעשה זאת עבורנו): להאמין בחיים עתידיים או לא.
בכל מקרה, החכם הוא זה שחי על בסיס היוצר של כל הדברים והנשמה היא אלמותית. לא מדובר בתקווה עיוורת ש"יש "משהו או מישהו, אלא בבחירה המודעת של אמונה באל האחד, שהיום, בהווה, מעניק לאדם משמעות, רוגע ושמחה.
הנה זה - תרופה לנפש ומציאת חיים רגועים ומאושרים בעולם זה ובעולם אחר. קח והשתמש. אבל לא! אנחנו אפילו לא רוצים לנסות.
האדם מתנגד לרכישת האמת, היינו כל מה שקשור לדת. מדוע ההתנגדות והדחייה הזו מתעוררים גם לאחר ההבנה שהדבר הכי חשוב בחיים? מכיוון שכולנו, במידה מסוימת, חיים בעולמנו הבדיוני בו אנו חשים בנוח ונעים, כולנו יודעים ומבינים עליו. לעתים קרובות יותר עולם זה אינו מבוסס על הערכה מפוכחת של עצמך והמציאות, אלא על רגשות ניתנים לשינוי ומתעתע, וזו הסיבה שהמציאות שלפנינו מוצגת בצורה מעוותת מאוד.
ואם אדם עושה בחירה לטובת אמונה באלוהים, ימצא את המשמעות האמיתית של הווייתו, אז יהיה עליו לצייר מחדש ולבנות מחדש את כל חייו בהתאם לידע זה. כתוצאה מכך העמודים שעליהם הוחזקה תפיסת העולם שלנו מתפוררים. זה מתח לא מעט עבור כולם. אחרי הכל, כולנו קשורים מאוד לחיים הרגילים שלנו. בנוסף, אנו חוששים לעבוד על עצמנו. אחרי הכל, בדרך אל האמת תצטרכו לעשות מאמצים, לחדש את עצמכם, לעבוד על הנשמה שלכם. ללכת בדרך זו זו עצלות, במיוחד אם אדם כבר מקובע על צרכים חומריים ותענוגות. לכן אנו מסתפקים בפונדקאיות, חסרות ערך. האם לא עדיף להתאמץ ולהחליף נוחות דמיונית לאושר אמיתי!
ניצחון של חוסר צדק
עבור רבים, אבן הנגף לאמונה כנה באלוהים היא המחשבה על עוולת העולם. מי שחי בכבוד סובל, ילדים שלא הצליחו לחטא שום חטא, ואלה שמתקנים מחמת נפש על האדמה משגשגים. מבחינת החיים הארציים, אם אתה מאמין שהכל מסתיים במוות - הוויכוח מאוד צליל. אז באמת אי אפשר להבין את שגשוגם של חסרי הצדק ואת סבלם של הצדיקים.
אם אתה מסתכל על המצב ממצב הנצח, אז הכל מתבהר. טוב או רע נחשב במקרה זה לא מנקודת המבט של להיות על פני האדמה, אלא היתרונות עבור האדם בחיים האינסופיים. בנוסף, סבל, אתה מבין עובדה חשובה מאוד - העולם הזה נפגע ואי אפשר להשיג בו אושר מוחלט. מקום זה אינו לצורך הנאה, אלא לצורך אימונים, לימודים, מאבק, התגברות וכו '.
ניתן להבין אושר נצחי, חופשי מכל געגוע וצער, רק באמצעות הגשמת כל צער העולם הזה מלבד אלוהים. רק באמצעות תחושת "בעורך הפרטי" את כל צער העולם הזה, אפשר להתחרט על השבר עם המקור האמיתי לאושר - אלוהים.
