מנהגים ומסורות של בשקיר: תחפושת לאומית, חתונה, טקסי הלוויה וזיכרון, מסורות משפחתיות

המנהגים והמסורות של הבשכרים, חגים לאומיים, בילויים ופנאי מכילים אלמנטים בעלי אופי כלכלי, עבודה, חינוכי, אסתטי, דתי. המשימות העיקריות שלהם היו לחזק את אחדות העם ולשמור על זהות התרבות.

איזו שפה מדוברת בבשקיריה?

בשקיר מדברים בשקיר המשלב תכונות מהשפות קיפצ'ק, טטר, בולגרית, ערבית, פרסית ורוסית. זוהי גם השפה הרשמית של בשקורטוסטן, אך היא מדוברת גם באזורים אחרים של הפדרציה הרוסית.

שפת בשקיר מחולקת לניבים קוואנאקי, בורז'ינסקי, יורמטינסקי ורבים אחרים. קיימים רק הבדלים פונטיים ביניהם, אך למרות זאת הבשכרים והטטרים מבינים זה את זה בקלות.

שפת בשקיר מודרנית התפתחה באמצע שנות העשרים. מרבית אוצר המילים מורכב ממילים ממוצא טורקי עתיק. בשפת באשקיר אין מילות מפתח, קידומות וקבוצה. מילים נוצרות באמצעות הדבקות. בהיגוי, הלחץ משחק תפקיד גדול.

עד שנות הארבעים של המאה העשרים השתמשו בשקירים בכתב הוולגה המרכז אסייתית ואז עברו לאלף-בית הקירילי.

בשקיריה כחלק מברית המועצות

לפני שהצטרף לברית המועצות כלל בשקיריה קנטונים - יחידות טריטוריאליות-מינהליות. הרפובליקה האוטונומית הסובייטית של בשקיר הייתה הרפובליקה האוטונומית הראשונה בשטח ברית המועצות לשעבר. היא הוקמה ב- 23 במרץ 1919 ונשלטה מסטרליטאמק במחוז אופה בשל היעדר יישוב עירוני במחוז אורנבורג.

ב- 27 במרץ 1925 אומצה החוקה, לפיה הרפובליקה הסובייטית הסוציאליסטית הסובייטית בשקיר שמרה על מבנה הקנטון, והאנשים יכלו, יחד עם רוסית, להשתמש בשפת הבשכר בכל תחומי החיים הציבוריים.

ב- 24 בדצמבר 1993, לאחר פיזור המועצה העליונה של רוסיה, אימצה הרפובליקה של בשקורטוסטן את החוקה החדשה.

אנשי בשקיר

באלף השני לפני הספירה ה. שטחה של בשקורטוסטאן המודרנית היה מאוכלס בשבטי בשקיר העתיקים של הגזע הקווקזי. בשטח האורל הדרומי והערבות סביבו היו עמים רבים שהשפיעו על מנהגיהם ומסורותיהם של הבשכרים. בדרום התגוררו הסרמטים הדוברים איראנית - פסטורליסטים, ובצפון - בעלי אדמות-ציידים, אבותיהם של עמי פינו-אוגרי העתידיים.

תחילת האלף הראשון הייתה בסימן בואם של השבטים המונגולים, אשר הקדישו תשומת לב רבה לתרבות ולהופעת הבשכירים.

לאחר שהובס הורד הזהב נפלו הבשכרים תחת שלטונם של שלושה ח'נאטים - הסיבירי, נוגאי וקזאן.

היווצרותם של אנשי בשקיר הסתיימה במאות ה- IX-X לפני הספירה. ה. ואחרי שהצטרפו למדינת מוסקבה במאה ה -15, התקיימו בשקשירים ושם הטריטוריה שאוכלסו על ידי העם - בשקיריה - התבסס היטב.

מכל הדתות העולמיות, האיסלאם והנצרות הם הנפוצים ביותר, שהייתה להם השפעה חשובה על המנהגים העממיים של בשקיר.

אורח החיים היה נווד למחצה, ובהתאם, הדיור היה זמני ונוודי. בתי קביר קבועים, תלוי בשטח, יכולים להיות לבני אבן או בתי עץ, בהם היו חלונות, בניגוד לבתים זמניים, שבהם האחרונים לא היו נעדרים. בתמונה למעלה נראה בית בשקיר מסורתי - צמרמורת.

מה הייתה משפחת בשקיר המסורתית?

עד המאה ה- 19 שלטה משפחה קטנה בין הבשכרים. אך לעתים קרובות ניתן היה לפגוש משפחה לא מחולקת, בה גרים בנים נשואים עם אביהם ואמם. הסיבה היא נוכחות של אינטרסים כלכליים משותפים. בדרך כלל, משפחות היו מונוגמיות, אך לעיתים קרובות ניתן היה לפגוש משפחה בה היו לגבר כמה נשים - עם בני זוג או אנשי הכמורה. בשקיר ממשפחות פחות אמידות התחתנו בפעם השנייה, אם האישה הייתה חסרת ילדים, חולה באורח קשה ולא הייתה יכולה לקחת חלק בעבודות או שהאיש נשאר אלמן.

ראש משפחת בשקיר היה האב - הוא נתן הוראות לא רק לרכוש, אלא גם לגורל הילדים, ודברו היה מכריע בכל העניינים.

לנשים בשקשיר עמדה אחרת במשפחה, תלוי בגיל. אם המשפחה זכתה לכבוד ולכבוד על ידי כולם, יחד עם ראש המשפחה, היא הייתה מסורה לכל ענייני המשפחה, והיא פיקחה על מטלות הבית.

לאחר נישואי הבן (או הבנים), הנטל של מטלות הבית נפל על כתפיה של הכלה, והחמות רק התבוננה בעבודתה. הצעירה נאלצה לבשל לכל המשפחה, לנקות את הבית, לפקוח עין על בגדים ולטפל בבקר. באזורים מסוימים בבשקיריה לא הייתה לכלת הזכות להראות את פניה לבני משפחה אחרים. מצב זה הוסבר על ידי הדוגמות של הדת. אך לבשקירס עדיין הייתה מידה מסוימת של עצמאות - אם לא הוגדר בה התעללות, היא יכולה לדרוש גירושין ולקחת את הרכוש שניתן לה כנדוניה. החיים לאחר גירושין לא הביאו לטובה - לבעל הייתה הזכות שלא לוותר על ילדים ולא לדרוש כופר ממשפחתה. חוץ מזה היא לא יכלה להתחתן מחדש.

כיום, מסורות רבות הקשורות לחתונות מתחיות לתחייה. אחד מהם - החתן והכלה לבשו את התחפושת הלאומית של בשקיר. התכונות העיקריות שלו היו שכבות ומגוון צבעים. התחפושת הלאומית בשקיר הייתה עשויה מבד ביתי, לבד, עור כבש, עור, פרווה, קנבוס ובד סרפד.

אילו חגים חוגגים על ידי הבשכירים?

המנהגים והמסורות של הבשכרים משתקפים בבירור בחגים. ניתן לחלק אותם באופן מותנה ל:

• מדינה - ראש השנה, מגן יום המולדת, יום הדגל, יום העיר של אופה, יום הרפובליקה, יום החוקה.

• דתיים - אורזה בוארם (חגיגת סיום הצום ברמדאן); Kurban Bayram (חג ההקרבה); Mawlid en Nabi (יום הולדתו של הנביא מוחמד).

• לאומי - יינין, קרגטוי, סבנטוי, קיאקוק סאי.

חגים ממלכתיים ודתיים נחגגים כמעט זהה בכל רחבי הארץ, והם למעשה חסרים את המסורות והטקסים של הבשכרים. לעומת זאת, אזרחים משקפים באופן מלא את תרבות האומה.

Sabantuy, או Khabantuy, נצפתה לאחר הזריעה מסוף מאי עד סוף יוני. הרבה לפני החג, קבוצת צעירים הלכה מבית לבית וגבתה פרסים וקשטה את הכיכר - מיידן, שם היו אמורים להתקיים כל האירועים החגיגיים. הפרס היקר ביותר היה מגבת שנעשתה על ידי כלה צעירה, שכן האישה הייתה סמל לחידוש המשפחה, והחג תוזמן לחפוף לחידוש האדמה. ביום סבנטוי הותקן עמוד במרכז מיידן, ששומן בשמן ביום החג, ומגבת רקומה נפנפה בראש, שנחשבה כפרס ורק המיומנים ביותר יכול היה לעלות אליו ולקחת אותו. היו הרבה אירועים שונים בסבנטוי - היאבקות עם שקיות חציר או צמר על בולי עץ, רצו עם ביצה בכף או בשקים, אבל העיקר היה מירוץ והיאבקות - קורש, בו היריבים ניסו להפיל או למשוך את היריב במגבת אחיזה. האקסקאלים צפו בלחימה, והמנצח, החתול, קיבל איל שחוט. אחרי המאבק על מיידאן הם שרו שירים ורקדו.

קרגטוי, או קארג בוטקאקי, הוא חגיגה להתעוררות הטבע, שהיו בה תרחישים שונים בהתאם למיקום הגאוגרפי. אך ניתן לשקול מסורות נפוצות דייסת דוחן. זה בוצע בטבע ולווה לא רק בארוחה קולקטיבית, אלא גם בהאכלת ציפורים. חג פגאני זה היה לפני האסלאם - הבשכרים פנו לאלים בבקשה לגשם. קרגטוי גם לא הייתה יכולה להסתדר בלי ריקודים, שירים ותחרויות ספורט.

קיאקוק סאי היה חג נשים והיו לו גם שורשים פגאניים. זה נחגג על ידי הנהר או על ההר. חגג את זה ממאי עד יולי. נשים עם כיבוד הלכו למקום החגיגה, כל אחת משאלה והאזינה לרפרוף ציפורים. אם ברזל, אז התמלא הרצון הרצוי. בפסטיבל נערכו גם משחקים שונים.

יוינין היה חג גברים, מכיוון שרק גברים לקחו בו חלק. הם חגגו אותו ביום השוויון בקיץ שלאחר המפגש הלאומי, בו הוכרעו נושאים חשובים בענייני הכפר. המועצה הסתיימה בחופשה שלשמה התכוננו מראש. בהמשך זה הפך לחג משותף, בו השתתפו גברים ונשים כאחד.

אילו מנהגי חתונה ומסורות צופים בבשקיר?

מסורות משפחתיות וחתונות כאחד נוצרו תחת השפעת שינויים חברתיים וכלכליים בחברה.

בשקיר יכלו להינשא לקרובי משפחה לא קרוב יותר מהדור החמישי. גיל הנישואין לבנות הוא 14 שנים, ולבנים הוא 16. עם כניסת ברית המועצות, הגדל הועלה ל 18 שנים.

חתונה בשקיר התקיימה בשלושה שלבים - שידוכים, נישואים והחג עצמו.

אנשים יקרים ממשפחת החתן או האב עצמו הלך לילדה. אם הוסכם, נדונו קלים, הוצאות חתונה וגודל הנדוניה. לעתים קרובות, ילדים חונכו כתינוקות, ואחרי ששוחחו על עתידם, הורים קיבעו את דבריהם במחבט - מים גרושים דבש או דבש, שהיה שיכור מקערה אחת.

הם לא לקחו בחשבון את רגשותיהם של הצעיר ויכלו בקלות להעביר את הילדה כזקן, מכיוון שהנישואים הושלמו לרוב על בסיס שיקולים חומריים.

לאחר הקונספירציה המשפחות יכלו לבקר זה בבתיהם של זה. הביקורים לוו בחגיגות שידוכים ורק גברים היו יכולים להשתתף בהם, ונשים באזורים מסוימים בבשקיריה.

לאחר ששולמו רוב הקלים, קרובי הכלה הגיעו לבית החתן, ולכבודו נערכה חגיגה.

השלב הבא הוא טקס הנישואין, שהתקיים בבית הכלה. כאן דברי המולה תפילה והכריז על בעל ואישה צעירים. מרגע זה ועד לתשלום המלא של קאלים הייתה לבעל הזכות לבקר את אשתו.

לאחר ששולם הקאלים במלואו, הצליחה החתונה (תוג'ה), שהתקיימה בבית הוריה של הכלה. ביום שנקבע, האורחים הגיעו מהצד של הנערה והחתן הגיע עם משפחתו וקרובי משפחתו. בדרך כלל החתונה נמשכה שלושה ימים - ביום הראשון כולם התייחסו לכלה, ביום השני - החתן. בשלישית עזבה אישה צעירה את בית אביה. ביומיים הראשונים נערכו מירוצי סוסים, היאבקות ומשחקים, ובשלישי בוצעו שירי טקס וקינה מסורתיים. לפני היציאה, הכלה הסתובבה בבתיהם של קרובי משפחה ונתנה להם מתנות - בדים, חוטי צמר, צעיפים ומגבות. בתגובה ניתנו לה בקר, ציפור או כסף. לאחר מכן, הילדה נפרדה מהוריה. היא ליוותה על ידי אחד מקרובי המשפחה - דוד אימהי, אח גדול או חברות, והיה איתה שדכן לבית החתן. את רכבת החתונה הובילה משפחת החתן.

לאחר שהצעירה חצתה את סף בית חדש, היא נאלצה לכרוע ברך שלוש פעמים מול חמותה וחמותה, ואז לתת מתנות לכולם.

בבוקר שלאחר החתונה, בליווי ילדה צעירה יותר בבית, הלכה האישה הצעירה למקור מקומי למים וזרקה לשם מטבע כסף.

לפני לידת הילדה נמנעה הכלה מהוריה של בעלה, הסתירה את פניה ולא דיברה איתם.

בנוסף לחתונה המסורתית, חטיפות כלות לא היו נדירות. מסורות חתונה דומות של בשקיר התקיימו במשפחות עניות שרצו בכך להימנע מהוצאות חתונה.

טקסי הריון

הידיעה על ההיריון התקבלה בברכה במשפחה. מאותו רגע האישה שוחררה מעבודה גופנית קשה, והיא מוגנת מחוויות. האמינו שאם היא תסתכל על כל דבר יפה, אז הילד בהחלט ייוולד יפה.

במהלך הלידה הוזמנה מיילדת וכל שאר בני המשפחה עזבו את הבית באופן זמני. במידת הצורך, רק בעל יכול היה להיכנס לאישה עובדת. המיילדת נחשבה לאם השנייה של הילד ולכן נהנתה מכבוד וכבוד רב. היא נכנסה לבית ברגל ימין ואיחלה לאישה לידה קלה. אם הלידה הייתה קשה, בוצעו סדרת טקסים - הם ניערו שקית עור ריקה מול האישה בלידה או הכו אותו בעדינות על הגב, שטפו אותו במים ששימשו לניגוב ספרי הקודש.

לאחר הלידה, המיילדת ערכה את טקס היולדות הבא - היא חתכה את חבל הטבור על ספר, לוח או מגף, מכיוון שהם נחשבים קמיעות, אחר כך חבל הטבור והאחרון התייבש, עטוף בבד נקי (קפן) ונקבר במקום מבודד. שם נקברו גם פריטים שהושקו בשימוש במהלך הלידה.

הרך הנולד הושם מייד בעריסה והמיילדת נתנה לו שם זמני, וביום השלישי, השישי או הארבעים עשר נערכה חגיגה לאיות השם (isem tuyu). החג הוזמן למלה, קרובי משפחה ושכנים. מולה הניח את הרך הנולד על כרית לכיוון הכעבה וקרא בתורו בשתי אוזניו את שמו. ואז הוגשה ארוחת הערב עם מנות לאומיות. במהלך הטקס, אמה של התינוקת הגישה מתנות למיילדת, לחמותה ולאמה - שמלה, צעיף, צעיף או כסף.

אחת הקשישות, לרוב שכנה, חתכה את צרור שיערו של ילד והניחה אותו בין דפי הקוראן. מאז היא נחשבה לאם "השיער" של התינוק. שבועיים לאחר הלידה, האב גילח את שיער התינוק וזה אוחסן יחד עם חבל הטבור.

אם ילד נולד במשפחה, אז בנוסף לטקס ההצהרה, בוצע סונטה - ברית מילה. זה בוצע תוך 5-6 חודשים או משנה לשנה עד 10 שנים. הטקס היה חובה, והוא יכול להתבצע על ידי הגבר הזקן במשפחה, או על ידי אדם שכיר במיוחד - באבאי. הוא עבר מכפר לכפר והציע את שירותיו בתשלום סמלי. לפני ברית המילה נקראה תפילה, ואחרי או מספר ימים לאחר מכן נערך חג - הסונטה טואי.

איך להשגיח על המנוח?

לאסלאם הייתה השפעה רבה על טקסי הלוויה וזיכרון של הבשכרים. אך ניתן היה לפגוש גם אלמנטים של אמונות קדם-אסלאמיות.

תהליך ההלוויה כלל חמישה שלבים:

• טקסים הקשורים להגנת המנוח;

• הכנה לקבורה;

• שמירת הנפטר;

• מקום קבורה;

• להתעורר.

אם אדם היה קרוב למוות, הוזמן אליו מולה או אדם שיודע תפילות, והוא קרא את הסורה "יאסין" מהקוראן. מוסלמים מאמינים כי הדבר יקל על ייסורי הגוססים ויגרש ממנו רוחות רעות.

אם אדם כבר מת, הם הניחו אותו על משטח קשה, הושיטו את זרועותיו לאורך גופו והניחו משהו נוקשה על חזהו על בגדיו או על דף נייר עם תפילה מהקוראן. המנוח נחשב למסוכן, ולכן שמרו עליו, והם ניסו לקבור אותו במהירות האפשרית - אם הוא נפטר בבוקר, אז לפני הצהריים, ואם אחר הצהריים, אז עד המחצית הראשונה של למחרת. אחד השרידים מהתקופות שלפני האסלאם הוא להביא נדבה למנוח, שהופץ אז לנזקקים. אפשר היה לראות את פני המנוח לפני הכביסה. הגופה נשטפה על ידי אנשים מיוחדים שנחשבו חשובים יחד עם חופרי הקבר. הם גם קיבלו את המתנות היקרות ביותר. כשהחלו לחפור נישה בקבר, אז החל תהליך שטיפת המנוח, בו נטלו חלק 4 עד 8 אנשים. ראשית, הרחיצות ביצעו מקווה, ואז שטפו את המנוח, נמנמו במים וניגבו אותן יבשות. לאחר מכן נעטף המת במקום בשלוש שכבות בשכבה של בד סרפד או קנבוס, ובין השכבות הונח עלה עם הפסוקים מהקוראן כך שהמנוח יוכל לענות על שאלות המלאכים. לאותה מטרה, חיקה הכיתוב "אין אלוהים מלבד אללה ומוחמד הנביא שלו" על חזהו של המנוח. הכריכה הייתה קשורה בחבל או ברצועות בד מעל ראשו, בחגורה ועל ברכיו. אם זו הייתה אישה, אז לפני שהם עוטפים תכריכה הם לבשו צעיף, סינר ומכנסיים. לאחר הכביסה, המנוח הועבר לבסט מכוסה וילון או שטיח.

כאשר המנוח נסחף, הוענקו להם בעלי חיים או כסף במתנה למישהו שיתפלל על נפשו של המנוח. בדרך כלל הם התבררו כמולה, ולכל הנוכחים קיבלו נדבות. על פי האגדה, כדי שהמת לא ישוב, הם נשאו אותו קדימה עם רגליהם. לאחר ההסרה, הבית והדברים נשטפו. כשנותרו 40 מדרגות לשערי בית הקברות, נקראה תפילה מיוחדת - Ynaza Namaz. לפני הקבורה נקראה שוב תפילה והמנוח, על ידיו או מגבות, הונמך אל הקבר והונח מול הכעבה. הנישה כוסתה בקרשים כך שהאדמה לא נפלה על המנוח.

לאחר שגוש האדמה האחרון נפל על הקבר, כולם התיישבו סביב התל והמולה דקלמו תפילה, ובסוף נשמעה צדקה.

תהליך ההלוויה הושלם לאחר מכן. הם, בניגוד להלוויה, לא הוסדרו באדיקות. הם חגגו בימים 3, 7, 40 ושנה לאחר מכן. על השולחן, מלבד מאכלים לאומיים, תמיד היה אוכל מטוגן, שכן הבשכרים האמינו כי ריח זה הסיט את הרוחות הרעות ועזרו למנוח לענות בקלות על שאלות המלאכים. לאחר חג ההלוויה, בטקסי ההלוויה הראשונים, הם חילקו נדבה לכל מי שהשתתף בהלוויה - המולה ששמרה על המתים, שטפה וחפרה את הקבר. לעתים קרובות, בנוסף לחולצות, ליקוקים ודברים אחרים, הם נתנו שורות של חוט, שעל פי אמונות קדומות סימלו את העברת הנפש בעזרתם. ההנצחה השנייה נערכה ביום השביעי והתקיימה באותו אופן כמו הראשון.

ההתעוררות ביום ה -40 היו העיקריות, מכיוון שהאמינו שעד אותו רגע נפשה הנפטר ברחבי הבית, ובגיל 40 הם עזבו סוף סוף את העולם הזה. לכן, כל קרובי המשפחה הוזמנו להנצחה כזו והקימו שולחן נדיב: "אורחים התקבלו כשדכנים". הקפידו לשחוט סוס, איל או פרה והגישו מנות לאומיות. המולה המוזמן דקלם תפילות וחילוק צדקה.

ההנצחה חזרה על עצמה שנה לאחר מכן, שהשלימה את טקס ההלוויה.

אילו מנהגי עזרה הדדית היו בידי בשקיר?

המנהגים והמסורות של הבשכירים כללו גם עזרה הדדית. בדרך כלל הם קדמו לחגים, אך יכולים להיות תופעה נפרדת. הפופולריים ביותר הם קאז אומהה (עזרה באווז) וקיס אולטרייו (מפגשי ערב).

תחת קז אומך, ימים ספורים לפני החגים, המארחת הסתובבה בבתיהן של חברות נשים אחרות והזמינה אותה לעזור. כולם הסכימו בשמחה, כשהם לובשים את כל היפים ביותר, התאספו בביתו של המזמין.

Здесь соблюдалась интересная иерархия - хозяин забивал гусей, женщины ощипывали, а молодые девушки мыли птиц у проруби. На берегу девушек поджидали юноши, которые играли на гармошке и пели песни. Обратно в дом девушки и юноши возвращались вместе, и пока хозяйка готовила наваристый суп с лапшой из гусятины, приглашенные играли в “фанты”. Для этого заранее у девушек собирались вещи - ленты, гребешки, платки, кольца, и водящая задавала вопрос к одной из девушек, вставшей к ней спиной: “Какое задание хозяйке этого фанта?” Среди них были такие, как спеть, станцевать, рассказать историю, сыграть на кубызе или посмотреть на звезды с кем-либо из молодых людей.

На Кис Ултырыу хозяйка дома приглашала родственниц. Девушки занимались шитьем, вязанием и вышиванием.

Закончив принесенную работу, девушки помогали хозяйке. Обязательно рассказывались народные легенды и сказки, звучала музыка, пелись песни и исполнялись танцы. Хозяйка подавала гостям чай, сладости и пироги.