לעתים קרובות מכונה הדמוקרטיה המערבית המודרנית פלורליסטית, מכיוון שהיא ממצבת עצמה כמגוון אינטרסים ציבוריים - חברתיים, כלכליים, דתיים, תרבותיים, טריטוריאלים, קבוצתיים וכן הלאה. אותו גיוון ממוקם ברמת צורות הביטוי של אינטרסים אלה - אגודות ואיגודים, מפלגות פוליטיות, תנועות חברתיות וכן הלאה. מאמר זה יבחן אילו סוגים של דמוקרטיה קיימים, כיצד הם שונים.
המקורות
הדמוקרטיה הפלורליסטית המודרנית כביכול של מדינות המערב צמחה מתוך המערכת הפוליטית הליברלית. היא יורשת את כל העקרונות העיקריים שלה. הפרדת סמכויות זו, קונסטיטוציוניזם וכדומה. מליברלים הגיעו ערכים כמו זכויות אדם, חופש אינדיבידואל וכדומה. זה מאפיין את כל ענפי האידיאולוגיה הדמוקרטית. עם זאת, למרות המשותף הבסיסי, הדמוקרטיה הפלורליסטית שונה מאוד מהדמוקרטיה הליברלית, מכיוון שהיא בנויה בצורה שונה לחלוטין. וההבדל העיקרי בחומר לבנייה.
דמוקרטיה פלורליסטית בנויה על רעיונות, מושגים וצורות שונות המסונתזות בארגונם. זה תופס את הפער בין המודל הליברלי (האינדיבידואליסטי) והקולקטיביסטי של בניית יחסים חברתיים. זה האחרון מאפיין יותר את מערכת הדמוקרטיה, וזה לא מקובל מספיק לאידיאולוגיה של הפלורליזם.
רעיונות פלורליזם
ההנחה היא שהתיאוריה של הדמוקרטיה הפלורליסטית מורכבת בעובדה שדמוקרטיה לא צריכה להיות בעלת מוליכה בכלל, לא אישיות נפרדת, אלא קבוצה שתמקד את המטרות העיקריות. על יחידה חברתית זו לעורר גיוון כך שהאזרחים יתאחדו, מביעים באופן גלוי את האינטרסים שלהם עצמם, ימצאו פשרות וחתרו לאיזון, אשר צריכים לבוא לידי ביטוי בהחלטות פוליטיות. כלומר, פלורליסטים לא אכפת להם אילו סוגים של דמוקרטיה קיימים, במה הם שונים, אילו רעיונות מטיפים. העיקר הוא פשרה ואיזון.
הנציגים הבולטים ביותר של מושג זה הם ר 'דאהל, ד' טרומן, ג 'לסקי. התפיסה הפלורליסטית הקצתה את התפקיד העיקרי לקבוצה מכיוון שהאינדיבידואל, לדבריה, הוא הפשטה חסרת חיים, ורק בקהילה (מקצועית, משפחתית, דתית, אתנית, דמוגרפית, אזורית וכדומה, כמו גם ביחסים בין כל האגודות) אדם עם אינטרסים מוגדרים, אוריינטציות ערכיות, מניעים בפעילות פוליטית.
חלוקת כוח
בהבנה זו, דמוקרטיה אינה כוחו של רוב יציב, כלומר עם. רובם נדיפים, מכיוון שהם מורכבים מפשרות רבות בין אנשים, קבוצות, עמותות שונות. אף אחת מהקהילות אינה יכולה להשתלט על השלטון, ואף אינה יכולה לקבל החלטות ללא תמיכת גורמים ציבוריים אחרים.
אם זה יקרה, אלה שאינם מרוצים יתאחדו ויחסמו את ההחלטות שאינן משקפות אינטרסים ציבוריים ואישיים, כלומר הם ישמשו כאות איזון חברתי המונע את מונופול הכוח. לפיכך, הדמוקרטיה במקרה זה ממצבת עצמה כצורת ממשל שבה יש לקבוצות חברתיות מגוונות אפשרות להביע את האינטרסים שלהן בחופשיות ובתחרות למצוא פתרונות פשרה המשקפים איזון זה.
תכונות עיקריות
ראשית, דמוקרטיה פלורליסטית מאופיינת בנוכחות קבוצה של אינטרסים מיוחדים (מעוניינים), שהיא המרכיב החשוב והמרכזי ביותר במערכת פוליטית שכזו. התוצאה של מערכות יחסים סותרות של קהילות שונות היא רצון משותף שנולד מתוך פשרות. האיזון והיריבות של האינטרסים הקולקטיביים הוא הבסיס החברתי של הדמוקרטיה, המתגלה בדינמיקת הכוח. איזונים ובדיקות נפוצים לא רק בתחום המוסדות, כמקובל בקרב הליברלים, אלא גם בתחום החברתי, שם הם מיוצגים על ידי קבוצות יריבות.
מחולל הפוליטיקה בדמוקרטיה פלורליסטית הוא האגואיזם הרציונאלי של יחידים ושל עמותותיהם. המדינה לא נמצאת בשמירה, כפי שהליברלים מעדיפים. היא אחראית לתפקודה התקין של המערכת החברתית בכל אחד מהמגזרים שלה, תומכת בצדק חברתי ובהגנה על זכויות האדם. יש לרסס כוח בין מוסדות פוליטיים שונים. על החברה למצוא קונצנזוס במערכת הערכים המסורתיים, כלומר להכיר ולכבד את התהליך הפוליטי ואת יסודות המערכת הקיימת במדינה. על קבוצות בסיסיות להיות בעלות ארגון דמוקרטי, וזה תנאי לייצוג הולם.
חסרונות
מושג הדמוקרטיה הפלורליסטית מוכר ומיושם במדינות מפותחות רבות, אך ישנם מבקרים רבים המדגישים את חסרונותיו הגדולים למדי. ישנם רבים מהם, ולכן ייבחר רק המשמעותי ביותר. לדוגמא, עמותות מהוות חלק קטן מאוד מהחברה, גם אם ניקח בחשבון קבוצות אינטרס. משתתף בפועל בהחלטות פוליטיות ויישומן בפחות משליש מכלל האוכלוסייה הבוגרת. וזה רק במדינות מפותחות מאוד. השאר הרבה יותר קטן. וזאת מחדל חשוב מאוד של התיאוריה הזו.
אבל הפגם הגדול ביותר הוא באחר. תמיד ובכל המדינות הקבוצות שונות זו מזו מבחינת ההשפעה. לחלקם משאבים רבי עוצמה - ידע, כסף, סמכות, גישה לתקשורת ועוד ועוד. קבוצות אחרות נטולות כמעט כל מינוף. מדובר בפנסיונרים, אנשים עם מוגבלות, אנשים משכילים ירודים, עובדים מיומנים נמוכים וכדומה. אי שוויון חברתי כזה אינו מאפשר לכולם לנסח באותה מידה את האינטרסים שלהם.
מציאות
עם זאת, ההתייחסות לעיל אינה מובאת בחשבון. בפועל, קיומן הפוליטי של מדינות מודרניות ברמה גבוהה של פיתוח בנוי על סוג זה, וניתן לראות דוגמאות לדמוקרטיה פלורליסטית בכל צעד. הם מתבדחים על דברים רציניים בתוכנית הסאטירית הגרמנית: הפרטה, הפחתת מיסים והשמדת המדינה החברתית, אלה ערכים מסורתיים.
קבוצה חזקה מפריטת את רכוש המדינה, אך היא גם מורידה את המסים עליה (הקבוצות החלשות - גמלאים, רופאים, מורים, הצבא) לא יקבלו את הכסף הזה. אי השוויון ימשיך להרחיב את הפער בין העם לאליטה והמדינה תחדל להיות חברתית. שמירה על רכוש במקום שמירה על זכויות אדם היא באמת הערך הליבה של החברה המערבית.
ברוסיה
ברוסיה כיום המדינה ממוקמת באותה צורה, הבנויה על עקרונות פלורליסטיים. הטיפה לחופש האינדיבידואלי של האדם. עם זאת, המונופול של כוח (כאן המונח usurpation הוא קרוב יותר) על ידי קבוצות בודדות הוא כמעט מלא.
מיטב המוחות ממשיכים לקוות שהמדינה תתן יום אחד לאנשיה סיכויים חיים שווים, תשפר סכסוכים חברתיים, ולאנשים יהיו הזדמנויות אמיתיות להגן על האינטרסים שלהם ולהשתתף בתהליך המדיני.
מושגים אחרים
האנשים כנושא כוח הם בעלי הרכב קבוצתי מורכב מאוד, ולכן מודל הפלורליזם אינו יכול לשקף את כל ההיבטים ומשלים אותם במספר מושגים אחרים. ניתן לחלק תיאוריות על עצם תהליך הפעלת הכוח לקטגוריות: נציג (נציג) והשתתפות פוליטית (משתתפת). אלה שני מושגים שונים של דמוקרטיה.
כל אחד מהם מגדיר אחרת את גבולות הפעילות הממלכתית, הנחוצים להבטיח חירויות וזכויות אדם. ט. הובס בחן את השאלה הזו בפירוט כאשר פיתח את התפיסה החוזית של המדינה. הוא הכיר בכך שהריבונות צריכה להיות שייכת לאזרחים, אך הם מאצילים אותה לנבחרים. רק מדינה חברתית יכולה להגן על אזרחיה. עם זאת, קבוצות חזקות אינן מעוניינות לתמוך בחלשים.
תיאוריות אחרות
ליברלים רואים בדמוקרטיה לא פקודה המאפשרת לאזרחים להשתתף בחיים הפוליטיים, אלא כמנגנון המגן עליהם מפני מעשים חסרי חוק ומשרירותיות של הרשויות. הרדיקלים רואים במשטר זה שוויון חברתי, ריבונות העם ולא אינדיבידואל. הם מתעלמים מהפרדת הרשויות ומעדיפים דמוקרטיה ישירה ולא מייצגת.
הסוציולוג ש. אייזנשטדט כתב כי ההבדלים העיקריים בשיח הפוליטי של המודרניות הם מושגים פלורליסטיים ואינטגרליים (טוטליטריים). הפלורליסטי רואה את האדם כאזרח פוטנציאלי אחראי ומניח שהוא מעורב באופן פעיל בתחומים המוסדיים, אם כי הדבר אינו תואם לחלוטין את המצב האמיתי.
מרקסיזם
מושגים טוטליטריים, לרבות הפרשנויות הטוטליטריות-דמוקרטיות שלהם, מכחישים את היווצרות האזרחות באמצעות תהליכים פתוחים. עם זאת, לטוטליטריה יש הרבה מהמשותף לתפיסה הפלורליסטית. ראשית כל, מדובר בהבנה אידיאולוגית של מבנה הקהילה העולמית, בה הקולקטיביזם גובר על צורות אחרות של מבנה חברתי. תמצית התפיסה של קארל מרקס היא שהיא מכילה אמונה באפשרות להפוך את העולם באמצעות פעולה פוליטית של רכוש מוחלט.
משטר כזה נקרא עדיין מרקסיסט, סוציאליסט, פופולרי. זה כולל הרבה דגמים שונים מאוד של דמוקרטיה שנולדו ממסורות המרקסיזם. זו חברה של שוויון, שבנויה על רכוש חברתי. יש גם דמוקרטיה פוליטית, דומה במבט ראשון, אך יש להבדיל אותה מזו המרקסיסטית, מכיוון שהיא רק חזית של שוויון, אז יש בה פריבילגיות ורמאות.
דמוקרטיה סוציאליסטית
הפן החברתי בא לידי ביטוי בצורה הברורה ביותר בתיאוריה הסוציאליסטית. סוג זה של דמוקרטיה נובע מרצונו האחיד של ההגמון - מעמד הפועלים, שכן הוא החלק הפרוגרסיבי, המאורגן והיחיד ביותר בחברה. השלב הראשון בבניית דמוקרטיה סוציאליסטית הוא הדיקטטורה של הפרולטריון הגווע בהדרגה, ככל שהחברה צוברת הומוגניות, האינטרסים של מעמדות, קבוצות ושכבות שונות מתמזגים והופכים לרצון המאוחד של העם.
כוחם של אנשים מופעל באמצעות מועצות בהן מיוצגים עובדים ואיכרים. לסובייטים יש שליטה מוחלטת על החיים החברתיים, הפוליטיים והכלכליים של המדינה, והם מחויבים למלא את רצון העם, הבא לידי ביטוי בישיבות הציבור ובמנדטים של הבוחרים. רכוש פרטי נשלל; האוטונומיה של הפרט אינה קיימת. ("אינך יכול לחיות בחברה ולהיות חופשי מהחברה …") מכיוון שהאופוזיציה אינה יכולה להתקיים תחת דמוקרטיה סוציאליסטית (היא פשוט לא יכולה למצוא מקום), מערכת זו היא מפלגה אחת.
