לעתים קרובות למדי, במהלך תולדות מדעי המדינה, הפילוסופיה ומדעי המשפט, תורת אריסטו על המדינה והחוק נחשבת כדוגמא למחשבה קדומה. כמעט כל סטודנט במוסד להשכלה גבוהה כותב חיבור בנושא זה. כמובן שאם הוא עורך דין, מדען פוליטי או היסטוריון לפילוסופיה. במאמר זה ננסה לאפיין בקצרה את תורתו של הוגה הדעות המפורסם ביותר של העת העתיקה, ונראה גם כיצד זה שונה מתיאוריותיו של יריבו אפלטון המפורסם לא פחות.
קרן המדינה
כל המערכת הפילוסופית של אריסטו הושפעה ממחלוקת. הוא התווכח זמן רב עם אפלטון ותורתו של האחרון על "eidos". ביצירתו פוליטיקה, הפילוסוף המפורסם מתנגד לא רק לתיאוריות הקוסמוגוניות והאונטולוגיות של יריבו, אלא גם לרעיונותיו אודות החברה. תורת אריסטו על המדינה מבוססת על מושגי הצורך הטבעי. מנקודת מבטו של הפילוסוף המפורסם, האדם נוצר לחיים ציבוריים, הוא "חיה פוליטית". הם מונעים לא רק על ידי יצרים פיזיולוגיים, אלא גם על ידי אינסטינקטים חברתיים. לכן אנשים יוצרים חברות, מכיוון שרק שם הם יכולים לתקשר עם המין שלהם, וגם להסדיר את חייהם בעזרת חוקים וכללים. לכן המדינה היא שלב טבעי בהתפתחות החברה.
תורת אריסטו על המדינה האידיאלית
הפילוסוף שוקל כמה סוגים של עמותות ציבוריות של אנשים. הבסיסי ביותר הוא המשפחה. ואז מעגל המגעים מתרחב לכפר או ליישוב ("מקהלות"), כלומר הוא לא נוגע רק ליחסי דם, אלא גם לאנשים הגרים בשטח מסוים. אבל מגיע זמן בו אדם אינו מרוצה. הוא רוצה יתרונות וביטחון. בנוסף, חלוקת העבודה היא הכרחית, מכיוון שרווחית יותר לאנשים לייצר ולהחליף (למכור) מאשר לעשות את כל מה שהם צריכים בעצמם. רמת עושר זו יכולה להינתן על ידי מדיניות בלבד. תורת אריסטו על המדינה מציבה שלב זה של התפתחות החברה ברמה הגבוהה ביותר. זוהי צורת החברה המושלמת ביותר, שיכולה לספק לא רק תועלת כלכלית, אלא גם "eudaimonia" - אושרם של אזרחים העוסקים במעלות.
המדיניות של אריסטו
כמובן שמדינות עיר תחת שם זה היו קיימות לפני הפילוסוף הגדול. אבל הם היו אסוציאציות קטנות שנקרעו בגלל סתירות פנימיות ונכנסו למלחמות אינסופיות זו עם זו. לפיכך, משנתו של אריסטו על המדינה מרמזת על נוכחות בפוליס של שליט אחד וחוקה המוכרת על ידי כולם, מבטיחה את שלמות השטח. אזרחיה חופשיים ושווים ככל האפשר. הם רציונליים, רציונליים ושולטים במעשיהם. יש להם זכות בחירה. הם הבסיס לחברה. יתר על כן, עבור אריסטו, מדינה כזו עדיפה על יחידים ומשפחותיהם. זה השלם, וכל השאר ביחס אליו הם רק חלקים. זה לא צריך להיות גדול מכדי שיישלט בנוחות. והתועלת של קהילת אזרחים היא טובה למדינה. לכן הפוליטיקה הופכת למדע גבוה יותר בהשוואה לשאר.
ביקורת על אפלטון
סוגיות הקשורות למדינה ולחוק מתוארות באריסטו ביותר ממלאכה אחת. פעמים רבות הוא דיבר על נושאים אלה. אך מה מפריד בין תורתם של אפלטון ואריסטו על המדינה? בקצרה, ניתן לתאר את ההבדלים הללו באופן הבא: רעיונות שונים על אחדות. המדינה, מבחינת אריסטו, כמובן, היא היושרה, אך יחד עם זאת היא מורכבת מחברים רבים. לכולם אינטרסים שונים. מדינה המתמזגת על ידי האחדות אותה מתאר אפלטון אינה אפשרית. אם זה יתממש, אז זה יהפוך לעריצות חסרת תקדים. קומוניזם ממלכתי שהטיף אפלטון חייב לחסל את המשפחה ואת המוסדות האחרים שאדם קשור אליהם. כך, הוא מפטיר את האזרח, לוקח את מקור השמחה, ומונע מהחברה גורמים מוסריים ויחסים אישיים נחוצים.
על רכוש
אך לא רק בגלל המרדף אחר אחדות טוטליטרית מבקר את אריסטו אפלטון. הקומונה המקודמת על ידי האחרונה מבוססת על בעלות ציבורית. אבל אחרי הכל, במקביל, מקור כל מיני מלחמות וסכסוכים לא חוסל, כפי שאמין אפלטון. נהפוך הוא, הוא רק עובר לרמה אחרת, ותוצאותיו הופכות להרסניות יותר. תורתם של אפלטון ואריסטו על המדינה נבדלת בצורה המדויקת ביותר בפסקה זו. אגואיזם הוא הכוח המניע של האדם, ומספקים אותו בגבולות מסוימים, אנשים מיטיבים עם החברה. אז אריסטו שקל. רכוש משותף אינו טבעי. זה ממש כמו תיקו. עם מוסד מסוג זה אנשים לא יעבדו, אלא רק ינסו להשתמש בפירות עמלם של אחרים. כלכלה המבוססת על צורת בעלות זו מעודדת עצלנות, וקשה מאוד לנהל אותה.
על צורות ממשל
אריסטו ניתח גם סוגים שונים של ממשל ואת חוקה של עמים רבים. בתור קריטריון להערכת הפילוסוף לוקח את מספר האנשים (או הקבוצה) המעורבים בניהול. תורתו של אריסטו למדינה מבחינה בין שלושה סוגים של סוגים ממשלתיים סבירים לבין אותו מספר רעים. הראשונים כוללים מלוכה, אריסטוקרטיה ומדיניות. מינים רעים כוללים עריצות, דמוקרטיה והאוליגרכיה. כל אחד מסוגים אלה יכול להתפתח להפך, תלוי בנסיבות פוליטיות. בנוסף, גורמים רבים משפיעים על איכות הכוח, והחשוב ביותר הוא זהות הנושא שלו.
צורות כוח רעות וטובות: מאפיין
תורתו של אריסטו על המדינה באה לידי ביטוי בקצרה בתורת הממשל שלו. הפילוסוף בוחן אותם בקפידה, מנסה להבין כיצד הם מתעוררים ואילו אמצעים יש להשתמש בכדי להימנע מההשלכות השליליות של סמכות רעה. רודנות היא צורת השלטון הכי לא מושלמת. אם הריבון בלבד, עדיף המלוכה. אבל זה יכול להתנוון, והשליט יכול לסלק את כל הכוח. בנוסף, ממשל מסוג זה תלוי מאוד בתכונותיו האישיות של המלך. תחת האוליגרכיה, הכוח מרוכז בידי קבוצה מסוימת של אנשים, והשאר "מתרחקים" ממנו. לרוב זה מוביל לאי שביעות רצון והפיכות. הצורה הטובה ביותר של ממשל מסוג זה היא האצולה, מכיוון שאנשים אצילים מיוצגים באחוזה זו. אך הם יכולים להתנוון עם הזמן. דמוקרטיה היא הדרכים הטובות ביותר לשלטון, עם חסרונות רבים. בפרט, זהו האבסולוטיזציה של שוויון ודיון והתפייסות אינסופית, שמפחיתה את יעילות הכוח. פוליטיה היא הסוג האידיאלי של הממשלה שעוצב על ידי אריסטו. בתוכה הכוח שייך ל"מעמד הביניים "ומבוסס על רכוש פרטי.
על חוקים
בכתביו, הפילוסוף היווני הנודע שוקל גם את סוגיית תורת המשפט ומקורו. תורת אריסטו על המדינה והחוק נותנת לנו להבין מה הבסיס וההכרח של חוקים. ראשית, הם נקיים מתשוקות אנושיות, אהדה ודעות קדומות. הם נוצרים על ידי התודעה, שנמצאת במצב של שיווי משקל. לכן, אם שלטון החוק, ולא יחסי אנוש, נמצא במדיניות, הוא יהפוך למדינה אידיאלית. ללא שלטון החוק החברה תאבד צורה ויציבות. הם נדרשים גם כדי לאלץ אנשים לעשות טוב. אחרי הכל, אדם מטבעו הוא אגואיסט ותמיד נוטה לעשות את מה שמועיל לו. החוק, לעומת זאת, מתקן את התנהגותו, בעל כוח כפייה. הפילוסוף היה תומך בתיאוריה האוסרת על חוקים, ואמר שכל מה שלא נאמר בחוקה אינו לגיטימי.
על צדק
זהו אחד המושגים החשובים ביותר בתורתו של אריסטו. חוקים צריכים להיות התגלמות הצדק הלכה למעשה. הם מווסתים את היחסים בין אזרחי המדיניות, ויוצרים גם אנכית של כוח וכפיפות. אחרי הכל, טובת הכלל של תושבי המדינה היא שם נרדף לצדק. על מנת להשיג זאת, יש צורך לשלב בין דיני טבע (מוכרים אוניברסליים, לרוב לא כתובים, ידועים ומובנים לכולם) ונורמטיביים (מוסדות אנושיים המוקמים בחוק או באמצעות אמנות). כל זכות צודקת חייבת לכבד את מנהגי העם. לכן, על המחוקק תמיד ליצור תקנות כאלה התואמות את המסורת. לא תמיד חוקים וחוקים חופפים זה לזה. תרגול ואידיאלי גם משתנים. ישנם חוקים בלתי הוגנים, אך הם גם נדרשים לעמוד עד שהם ישתנו. זה מאפשר לשפר את החוק.
"אתיקה" ותורת מדינת אריסטו
ראשית, היבטים אלה של התיאוריה המשפטית של הפילוסוף מבוססים על מושג הצדק. זה עשוי להשתנות בהתאם לדברים שאנו לוקחים כבסיס. אם מטרתנו היא טובת הכלל, עלינו לקחת בחשבון את תרומת כולם ולהתחיל מכך לחלק אחריות, כוח, עושר, כבוד וכן הלאה. אם אנו מתמקדים בשוויון, עלינו לספק יתרונות לכולם, ללא קשר לפעילויותיהם האישיות. אך הדבר החשוב ביותר הוא להימנע מקיצוניות, ובמיוחד מהפער החזק בין עושר ועוני. אחרי הכל, גם זה יכול להוות מקור למהפך ותהפוכות. בנוסף, מוצגות כמה מהשקפותיו הפילוסופיות ביצירה "אתיקה". שם הוא מתאר כיצד החיים אמורים להיראות עבור אזרח חופשי. האחרון מחויב לא רק לדעת מהי המעלה, אלא להיות מונע על ידה, לחיות בהתאם לה. לשליט יש גם את האחריות האתית שלו. הוא לא יכול לחכות לתנאים הדרושים ליצירת מדינה אידיאלית שעתידה להגיע. עליו לפעול הלכה למעשה וליצור את החוקה הנחוצה לתקופה זו, בהתבסס על הדרך הטובה ביותר לנהל אנשים במצב מסוים, ולשפר חוקים בהתאם לנסיבות.
